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  习近平总书记提出的人类命运共同体理念是一种全球价值观,是关于人类社会发展的新理念。其包括处理利益、全球治理、可持续发展等一系列发展观念的总和。人类命运共同体超越国家与意识形态探索人类未来发展方向并采取了具体行动。人类命运共同体理念是中国推动搭建更加公正合理国际秩序,实现人类共同发展、共同进步的重大理论贡献。这一理念凝聚和体现人类发展的价值共识,有助于打破对立与冲突观念,实现不同国家之间的共赢。人类命运共同体思想具有明晰的思维指向,让人们认识到人类不仅分为不同国家的利益,人类还有很多共同的利益与命运走向。人类命运共同体的提出有着非常深厚的文化内涵,既是对新时代面临问题的创新,同时也是中华优秀传统文化的传承。人类命运共同体思想深深打上了中华文明的烙印。


  一、“和”文化的历史底蕴


  《尚书·尧典》提出了“协和万邦”的理念,“克明俊德,以亲九族。九族既睦,平章百姓。百姓昭明,协和万邦。黎民于变时雍。”“和”即求同存异,是中华民族处理人与社会关系的理念。“和”最为根本的含义是指客观世界多样性的指导,在此基础上形成了“和实生物”“和而不同”“以和为贵”“保合太和”“协和万邦”等延伸文化观念,共同构成了中华传统文化的核心价值。人类命运共同体思想要建立一个开放包容的世界,要求文明交流互鉴、消除文明隔阂、摒弃文明优越思想。中国自古以来讲究“和而不同,以和为贵”的融合精神,产生了共生共存的“和”文化。中华民族流淌着热爱和平的血脉,“协和万邦”的天下情怀深深的植根于我国人民的灵魂深处。习近平总书记指出,“强国只追求霸权的主张不适用于中国,中国没有实施这种行动的基因。中华民族从来不畏惧战争,但也从不崇尚战争。”老子就曾指出,“夫兵者,不祥之器”。战争无论对任何国家都是一种灾难。


  《论语·颜渊》:“君子敬而无失,与人恭而有礼,四海之内,皆兄弟也。”坚持正确的处理方式,不分强弱、不管贫富,均是骨肉同胞。中华传统“和”文化在政治上反对以邻为壑,倡导天下同心。“君子和而不同,小人同而不和”《论语·子路》,就是提倡在交往中保持和谐关系。古代“和”文化除了强调“和而不同”的相处关系外,还有以“和解”的方式解决矛盾的争议。中华传统“和”文化不反对追求利益,但强调追求合乎道义的利益。当义与利难以兼顾时,讲究重义轻利、见利思义。以利为本而无视道义,不但会侵犯别国的利益,最终还会使自身的利益受损。在处理国家关系上,中华传统“和”文化坚持“中和之道”,贯彻不偏不倚的中庸精神,奉行“己所不欲,勿施于人”的交往规则。中华传统文化讲求“与邻为善、亲仁善邻”的友善精神。《左传·隐公六年》,“亲仁善邻,国之宝也”是中国古代处理诸侯国关系方面的法则。现代社会建立人类命运共同体首先要处理好与邻国之间的关系,进而与其他国家建立友好的关系,共同处理好人类共同面对的难题。国与国之间友善和谐的关系是建立命运共同体的前提,相互信赖才能进一步合作发展。


  二、自然观的历史借鉴


  自然界面临的诸多问题如气候变暖、江河湖海污染等越来越需要各国共同面对,共同治理。习近平人类命运共同体思想蕴含着中华民族尊重自然、关爱生命的价值追求,为实现自然界和人类永续发展提供价值支撑。我们应该清醒地认识到有些地球资源不可再生,人类对自然界的破坏必然危及人类自身。生态问题关乎人类福祉,关乎人类未来,任何国家都要共同面对。中华优秀传统文化追求“天人合一”理念,“天人合一”是指人与自然环境的和谐融合,人在天地之间与万物共生共荣。尊重自然、倡导人与自然和谐共处的思想是中国的生态智慧。人类命运共同体思想传承了传统文化中“天人合一”生态思想,积极构筑尊崇自然、绿色发展的国际生态体系。习近平曾明确指出“我们应该遵循天人合一、道法自然的理念,寻求永续发展之路。”人类命运共同体思想主张人与自然是一个生命共同体,要正确认识人与自然相依相存的关系,要敬畏自然,顺应自然,保护自然,像爱护生命一样爱护生态环境。我们应科学处理好经济发展和保护生态环境的关系,坚持走绿色、低碳、可持续发展之路,努力构建清洁美丽能够自我循环的世界,实现人与自然和谐相处。


  “天人合一”思想作为古代中国的宇宙观,其自身所蕴含的丰富内涵对人类命运共同体构建有着深刻的启示。其认为人是自然界的一个有机组成部分,人的发展离不开自然,自然为人类的生存提供了一切条件与基础。同时自然界也是由人所组成,自然界是人化的自然界,强调人与自然的和谐统一。习近平说:“我们要构筑尊崇自然、绿色发展的生态体系。人类可以利用自然、改造自然,但归根结底是自然的一部分,必须呵护自然,不能凌驾于自然之上。我们要解决好工业文明带来的矛盾,以人与自然和谐相处为目标,实现世界的可持续发展和人的全面发展。”发达国家应承担责任,兑现减排承诺,帮助发展中国家减缓和适应气候变化。发展中国家和发达国家各有自己的生态义务,整个国际社会必须团结合作、携手共进,才能走出一条全球生态文明发展的健康之路。中华文明积淀了丰富的生态智慧。中华传统文化认为人在生态环境方面要顺应自然,按照自然规律来改造和美化自然。“道法自然”要求人类顺应自然法则,与大自然和谐共处,否则就会受到大自然的惩罚。人要效法天地,天地运行不息,人也要自强不息、厚德载物。“天人合一”和“道法自然”都蕴含着人类正确处理与自然的理念。我们人类以主体思考世界,反过来以地球的视角看人类,地球也是主体。只有和谐与共,人类才能生生不息生活在地球上。


  三、义利观的价值追求


  中华优秀传统文化中蕴含着“天下为公”的价值理念,是习近平人类命运共同体思想的价值基础,中国自古讲求公利。中华民族以天下为己任、以责任为担当的民族情怀,彰显出“天下为公”的价值追求。面对全球性问题,世界各国人民的命运紧紧相连、休戚与共,正如习近平总书记在党的十九大报告中指出的,面对各种挑战没有哪个国家能够独善其身、独立地解决世界问题,应寻求合作发展以共同应对全球化难题。习近平总书记曾多次提到“大道之行也,天下为公”,表达了追求人类共同发展的理念,实现共创世界美好未来的意愿。《周易·系辞下》所讲:“天下同归而殊途,一致而百虑。天下何思何虑”,天下终究是所有人共有的天下。《吕氏春秋》认为“天下非一人之天下也,天下之天下也’,旨在表明天下并不是一国君主的天下而是天下百姓的天下,是所有人的天下,在今天看来便是世界人民共有的天下。世界各国人民具有共同的利益,各国人民为了地球村的利益必须求同存异。人类命运共同体推动各国互利共赢的核心理念是全人类共同价值观的核心,是对极少数国家霸权思想的超越,代表了历史发展的未来。


  人类命运共同体思想为了建设一个共同繁荣进步的国家,世界各国经济上要平衡发展、共同发展,共建繁荣的人类社会。中国自古以来秉承“以义为上、重义轻利”的原则是我们坚持的义利观。中国传统文化中,不管是道家还是儒家都主张要维护公共整体的利益,都认同夙夜在公的理念。在传统文化中个体、局部利益的实现是以公共整体利益的实现为前提的。我们今天按照“真、实、亲、诚”理念,始终做维护世界和平、促进共同发展的坚定力量。既要让自己过得好,也要让别人过得好。这种理念消除了对人民利益共同体理念的误解,让更多的国家完整准确地理解我们的倡议从而接受我们的倡议。习近平总书记在“一带一路”高峰论坛上指出:“和平发展的大势日益强劲,变革创新的步伐持续向前。各国之间的联系从来没有像今天这样紧密,世界人民对美好生活的向往从来没有像今天这样强烈,人类战胜困难的手段从来没有像今天这样丰富。”世界各国人民必将团结起来,认识到只有这样才能更好生存。习近平总书记在中国共产党与世界政党高层对话会上指出:世界各国尽管有这样那样的分歧矛盾,也免不了产生这样那样的磕磕碰碰,但世界各国人民都生活在同一片蓝天下、拥有同一个家园,应该是一家人。”在复杂多变的世界形势下,世界经济发展不平衡、战乱不止、重大传染疾病爆发等诸多问题依然存在。构建人类命运共同体,实现各国人民互助友爱。各国关系不再剑拔弩张,共同消灭纷争、消除饥饿,建设美美与共的社会。中国人民和世界人民都共同期盼世界和平,都希望有美好的社会生活。


  【来源:《纪念孔子诞辰2570周年国际学术研讨会暨国际儒学联合会第六届会员大会论文集·中华优秀传统文化对构建人类命运共同体的精神启迪》;作者:杨立蛟,山东科技大学副教授】


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